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Tschechien

Hilsneriáda. Die böhmische Dreyfus-Affäre.

Es passiert nicht häufig, dass ein einhundertzwanzig Jahre alter Mordfall auf dem Tisch der Staatsanwaltschaft landet. Noch dazu, wenn es sich um einen Fall handelt, der seinerzeit äußerst hitzige und leidenschaftliche Emotionen und die Aufmerksamkeit der ganzen Welt hervorrief. Im Sommer 2020 befasste sich die Justiz in České Budějovice (Budweis) erneut mit dem Mord an der neunzehnjährigen Anežka Hrůzová, zu dem es 1899 in einem Wald unweit der Ortschaft Polná in der heutigen tschechischen Region Hochland (Kraj Vysočina) gekommen war. Unmittelbar nach der Tat wurde der stadtbekannte Herumstreicher Leopold Hilsner als einziger Tatverdächtiger festgenommen. Beweise gegen ihn gab es zwar nicht. Aber Hilsner war Jude, was für die Behörden offenbar ein ausreichender Grund war, ihn unter Tatverdacht zu stellen. Die Ermittlungen standen von Beginn an unter dem Einfluss antisemitischer Vorurteile und Ressentiments, die im damaligen Österreich-Ungarn blühten. Denen zufolge begingen die Juden Ritualmorde, vor allem an christlichen Jungfrauen wie Anežka Hrůzová, um deren Blut zu trinken. Der zunächst zum Tode verurteilte Leopold Hilsner musste schließlich trotz öffentlicher Unterstützung, nicht zuletzt durch den künftigen Staatspräsidenten Tomáš Garrigue Masaryk, lebenslänglich ins Gefängnis. Von seiner Strafe saß er beinahe zwanzig Jahre ab, ehe ihn der letzte österreichische Kaiser Karl I. 1918 begnadigte.[1] Das Opfer dieses Justizirrtums mit Ansage verstarb 1928 in Wen.

Kein anderer Kriminalfall fand in der Geschichte des Landes ein so großes Echo wie das Verbrechen von Polná, mit Ausnahme von politischen Fällen oder dem bis heute unaufgeklärten brutalen Mord an der slowakischen Prostituierten Otýlie Vranská im Jahr 1933. Hunderte ebenso schauderhafte Taten gerieten in Vergessenheit, während der Tod von Anežka Hrůzová im tschechischen Bewusstsein weiterlebt. Obwohl keine Verwandten des Opfers bekannt sind, liegen auf ihrem Grab auch 122 Jahre nach den Ereignissen immer noch frische Blumen und brennen am Tatort Kerzen, so der Vorsitzende des örtlichen Vereins für Heimatgeschichte Jan Prchal.

Die Prozesse gegen Hilsner, in deren Verlauf dem Angeklagten noch ein weiteres Tötungsdelikt an einer jungen Frau zur Last gelegt wurde, riefen ein bis dahin ungekanntes mediales Interesse hervor. Der angebliche Ritualmord wurde für Postkarten und Fotos nachgestellt und Zeugen und Zeitungen übertrumpften sich gegenseitig mit Fakenews, die dann Hilsners Anwalt Zdenko Auředníčekals Lügen zu entlarven versuchte. Doch sein Plädoyer für Tatschen galt wenig in einer Zeit der antisemitischen Hysterie. Diese bekam auch Tomáš Garrigue Masaryk zu spüren, dessen Engagement für Hilsner eine Hetzkampagne gegen ihn auslöste. Masaryk machte sich persönlich vor Ort ein Bild und gab im November 1899 die Broschüre Nutnost revidovati process Polenský (Der Prozess von Polná muss revidiert werden) heraus. Ihm ging es dabei jedoch nicht in erster Linie um die Person Leopold Hilsner, vielmehr wollte er die tschechische Nation und insbesondere deren Elite die internationale Schande ersparen, die eine Verurteilung wegen eines angeblichen Ritualmordes unweigerlich nach sich gezogen hätte.[2] Im Satireblatt Šípy wurde der Professor der Prager Universität daraufhin pseudojüdisch verballhornt als Macesryk bezeichnet. In der Weihnachtsausgabe von 1899, die fast ausschließlich Masaryk gewidmet war, heißt es, der Judenfreund Masaryk würde die Unwahrheit und den jüdischen Schwindel (židovský švindl) verteidigen.

In Erinnerung geblieben ist vor allem auch das Abschlussplädoyer des Vertreters der Familie des Opfers Karel Baxa, der mit seinen Ritualmordanschuldigungen den Nerv der Zeit und der Geschworenen traf und diese geschickt und rhetorisch gekonnt manipulierte. Nach Verkündung des Todesurteils verließ Baxa den Gerichtssaal als Medienstar. Damit hatte der Jurist den Grundstein für eine erfolgreiche politische Karriere gelegt. In der Ersten Republik war Karel Baxa praktisch über den gesamten Zeitraum ihres Bestehens Oberbürgermeister der Hauptstadt Prag. Auf dem Internet-Portal der Stadt werden seine Verdienste gewürdigt, insbesondere im Zusammenhang mit der Verwaltungsreform Anfang der 1920er Jahre, die zur Entstehung von Großprag (Velká Praha) führte. Ferner heißt es, dass es heute im Stadtbild dennoch praktisch keine Erinnerung an ihn gebe. Zu seiner Rolle im Hilsner-Prozess finden sich keine Informationen.[3] An diese dürfte sich hingegen Präsident Masaryk nur zwanzig Jahre nach den Ereignissen noch sehr gut erinnert haben. Trotzdem bestätigte er Baxa mehrfach als Oberbürgermeister und ernannte ihn sogar erst zum Mitglied und später zum Vorsitzenden des Verfassungsgerichtes.

In Masaryks Erster Republik mit ihren demokratischen Institutionen war nach 1918 kein Platz für Antisemitismus bzw. sollte zumindest kein Platz dafür sein. Das führte zu einer hohen Identifikation der tschechoslowakischen Juden mit dem neuen Staat. Vor allem im Vergleich mit den Nachbarländern war Antisemitismus nur eine Randerscheinung. Das war aber nicht nur auf die präsidiale Autorität des Staatsgründers und seinen Einsatz für Hilsner zurückzuführen, sondern auf den Umstand, dass der Antisemitismus in den parteienpolitischen Auseinandersetzungen im Land nur eine untergeordnete Rolle spielte und nur im äußerst rechten sudetendeutschen Spektrum und innerhalb der Slowakischen Volkspartei verstärkt auftrat, die ihn nicht zuletzt für Kampagnen gegen den Präsidenten instrumentalisierten. [4]

Bei der Volkszählung 1921 hatten Juden in der Tschechoslowakei die Möglichkeit, sich zum Judentum zu bekennen, was jedoch lediglich 37.000 der geschätzt 125.000 tschechoslowakischen Juden taten. Die große Mehrheit der Juden betrachtete sich als Deutsche. Masaryks Erste Republik ließe sich als jüdisches Paradies bezeichnen, so der polnische Bohemist und Publizist Aleksander Kaczorowski. Antisemitismus gehörte nicht zum guten Ton.[5] Dass der nur rund 20 Jahre nach der Hilsner-Affäre aber nicht einfach spurlos aus der Gesellschaft verschwunden war, zeigte sich nach dem Münchner Abkommen mit dem Übergang zum kurzzeitigen Intermezzo der sogenannten Zweiten Republik, die 1938/1939 nur wenige Monate Bestand hatte und in Vielem schon die Zeit des Protektorats vorwegnahm, indem man sich mit antijüdischen Maßnahmen bereits am Dritten Reich orientierte. Der Antisemitismus zeigte sich wieder deutlich, wobei den Juden die Funktion eines Feindbildes zugewiesen wurde, das eine Bedrohung für den Zusammenhalt der Nation darstellte.[6]

So forderten die Berufskammern von Ärzten, Ingenieuren und Rechtsanwälten bereits Mitte Oktober 1938 den Ausschluss von Juden und damit ein Berufsverbot für sie. Die Regierung beauftragte eine Kommission mit der Erarbeitung von Rechtsvorschriften nach dem Vorbild der Nürnberger Gesetze und erließ Ende Januar 1939 eine Verordnung, nach der sämtliche Juden aus dem Staatsdienst zu entlassen seien. In den Barrandov-Filmstudios wurden jüdische Schauspieler aus laufenden Dreharbeiten entfernt. Die medizinische Fakultät der Karlsuniversität ließ z. B. keine jüdischen Studenten mehr zu. Bald erstreckten sich antijüdische Restriktionen bereits auf die gesamte jüdische Gemeinschaft, wobei es sich jedoch noch nicht um eine Verfolgung aus rassischen Gründen handelte. Antisemitismus war im damaligen Europa nichts außergewöhnliches und die schweigende Mehrheit der tschechischen Bevölkerung teilte diese Auffassungen nicht. Doch überraschend sei die Leichtigkeit, so Piotr M. Majewski, mit der es radikalen Kräften gelang, den bösen Geist des Antisemitismus wieder aus der Flasche zu lassen, in der er die Regierungszeit der liberalen Elite überdauert hatte. Majewski weist ferner darauf hin, dass die Juden von vielen Tschechen als Deutsche wahrgenommen wurden und der Antisemitismus deshalb gleich in doppelter Weise auf fruchtbaren Boden fiel, als sich der tschechische Nationalismus an ihnen entlud.

Zur Befeuerung des Antisemitismus wurde auch auf die Hilsneriáda zurückgegriffen, so z. B. von Jan Rys-Rozsévač, dem Chef der faschistischen Vlajka-Bewegung, die in ihrer Anfangszeit einen dezidiert tschechisch-nationalen und antideutschen Kurs verfolgte. Sein Pamphlet Hilsneriáda a TGM (Der Fall Hilsner und Tomáš Garrigue Masaryk) aus dem Jahr 1939 handele, so der Autor selbst, zunächst nur von den zwei Ritualmorden in Polná. Von weiteren werde in späteren Veröffentlichungen die Rede sein, denn fast jeder Ort bei uns, so Rys-Rozsévač, kenne solche Verbrechen. Aber es gehe ihm nicht allein darum, die Wahrheit über die Ritualmorde zu enthüllen. Er wolle vielmehr die Arier vor der bedrohlichen Tatsache warnen, dass die Juden unter ihnen seien und Christen ermorden, um ihr Blut zu trinken. Zu den ersten solcher Morde sei es bereits im 11. Jahrhundert gekommen. Da die Opfer vor allem Bedienstete von Juden seien, müsse es ihnen verboten werden, Arier in Dienst zu nehmen. Masaryk habe treu zu den Juden gestanden und ihnen in letzter Zeit große Dienste erwiesen. Deshalb hätten sie ihn mit reichlichen finanziellen Mitteln ausgestattet. Schließlich sei Masaryk selbst Jude und den Juden verdanke er seine gesamte Karriere. Deshalb habe auch der Fall Hilsner für ihn eine so große Bedeutung gehabt.[7]

Antisemitische Äußerungen sind auch von Ferdinand Peroutka überliefert, einem der einflussreichsten tschechoslowakischen Journalisten und Intellektuellen seiner Zeit, der zu Präsident Masaryk in einem engen bis freundschaftlichen Verhältnis stand. In seinem umstrittenen Beitrag Češi, Němci a židé (Tschechen, Deutsche und Juden) analysiert er Ende Februar 1939 ausgerechnet in Masaryks Zeitschrift Přitomnost die Unterschiede zwischen dem deutschen und tschechischen Antisemitismus und schreibt, dass sich jeder Organismus vor fremden Substanzen schütze und man davon ausgehen könne, dass das jüdische Element in der deutschen Gesellschaft eine so starke Position genommen habe, dass der deutsche Organismus wie auf eine Vergiftung darauf reagierte. Warum die Juden um die deutsche Kultur und Zivilisation herumschwirrten wie die Motten um das Licht bleibe eines der Geheimnisse der Geschichte. Im Weiteren verweist Peroutka auf den Beitrag der Juden zum Verfall der deutschen Sprache. Die Zahl der jüdischen Schriftsteller und Journalisten sei in Deutschland viel zu hoch, viel höher als in jedem anderen Land. Und deren sprachliche Leistungen hätten das Deutsche von seiner klassischen Form entfernt. Wären wir in einer vergleichbaren Situation, so Peroutka, würde die jüdische Frage mit viel größerer Leidenschaft debattiert. Am Münchner Abkommen gibt Peroutka den deutschsprachigen Juden in der Tschechoslowakei eine Mitschuld. Wenn es sie nicht gegeben hätte, wäre es nicht zur Konferenz von München und zu den anschließenden Gebietsabtrennungen gekommen, denn sie seien dafür verantwortlich, dass sich in einigen Gebieten nur wenige Menschen zur tschechischen Sprache bekennen.  Am Ende heißt es, dass Tschechen und Deutsche bald einen Dialog über Judenangelegenheiten aufnehmen würden, in dem die unterschiedliche Sicht auf dieses Thema deutlich werde. Dies sei sein Versuch.[8] Dieser Beitrag ist bis heute Gegenstand von Diskussionen und wirft die Frage auf, ob Peroutka Antisemit war bzw. den neuen Deutschen Herren das Wort reden wollte, was der Medienhistoriker und Vorsitzende der Ferdinand-Peroutka-Gesellschaft Martin Groman klar verneint. Laut Erik Tabery schreibt Peroutka in dem Text Sätze, die niemals geschrieben hätten werden dürfen, etwa wenn der Verfasser den deutschen Antisemitismus mit gewogener Höflichkeit logisch erkläre, statt ihn auf Hass zurückzuführen. Warum er das schrieb, sei aber klar: Peroutka wollte den tschechischen Juden helfen. Für die deutschen konnte er in seiner Situation nichts tun.[9]

Um Peroutka zu diskreditieren, bezichtigte ihn Präsident Zeman 2015 am 70. Jahrestag der Befreiung des Vernichtungslagers Auschwitz gleich noch der Autorenschaft eines Artikels mit dem Titel Hitler je gentleman (Hitler ist ein Gentleman), was scharfe Kritik von Fachleuten auslöste. Obwohl der Präsident den besagten Artikel nach eigener Aussage selbst gesehen hatte, konnte sein Umfeld für dessen Existenz keine Nachweise liefern. Als eine Geldprämie für dessen Auffindung ausgesetzt wurde, versuchten sich einige Hobbyhistoriker letztendlich vergeblich selbst an der Aufgabe. Nach einem jahrelangen Rechtsstreit entschuldigte sich im November 2021 schließlich das Finanzministerium im Namen der Tschechischen Republik wegen der Immunität des Präsidenten anstelle des Staatsoberhauptes bei Peroutkas Enkelin Terezie Kaslová. Ferdinand Peroutka sei weder Autor eines Artikels mit dem Titel Hitler ist ein Gentleman noch eines Artikels Hitler ist doch ein Gentleman, so die amtierende Justizministerin und stellvertretende Regierungschefin Alena Schillerová in ihrer Entschuldigung.[10]

Die Ritualmordlegenden lebten jahrzehntelang in der Gesellschaft weiter, vor allem als der Zweite Weltkrieg näher rückte und die antijüdischen Stimmungen immer stärker angeheizt wurden. Einen Höhepunkt erreichten sie während der deutschen Besatzung, als nationale Wallfahrten zum Denkmal in Polná abgehalten wurden. Die systematische Deportation der Juden begann im Protektorat Böhmen und Mähren am 16. Oktober 1941 mit fünf Transporten von jeweils eintausend Personen ins Getto im polnischen Łódź (Lodsch, damals Litzmannstadt). Von ihnen überlebten weniger als dreihundert. Ab November 1941 fuhren die Transporte ins Getto Terezín (Theresienstadt) und von dort gingen die Deportationen für rund 60.000 Juden aus dem Protektorat weiter in die Vernichtungslager im Osten. Von den knapp 120.000 Juden, die im Frühjahr im Protektorat lebten, kamen bis Kriegsende 77.000 ums Leben. Die jüdische Bevölkerung der Slowakei und der Karpatenukraine ist in dieser Zahl nicht berücksichtigt.

Die Ermordung der Juden ist zweifellos das schrecklichste Verbrechen, das die Nazis an den Bürgern des tschechoslowakischen Staates begangen haben. Dennoch werde die Shoa trotz Veränderungen in den letzten Jahren in Tschechien noch immer als etwas Fremdes wahrgenommen, nicht als Teil unserer nationalen Tragödie, sondern Schicksal „dieser anderen“, so der Publizist und Journalist Adam Drda, der 2007 mit dem renommierten Ferdinand-Peroutka-Journalistenpreis ausgezeichnet wurde. Das tschechische Symbol für die nazistischen Gräueltaten sei Lidice, das wisse jedes Kind. Wer wisse jedoch, dass am 8. März 1944 in den Gaskammern von Auschwitz beinahe viertausend Juden aus Terezín den Tod fanden, was der größte Massenmord an tschechoslowakischen Bürgern während des Zweiten Weltkriegs sei.

Der Historiker und Antisemitismusforscher Michal Frankl kritisierte in diesem Zusammenhang, dass die Tragödie der tschechischen Juden nicht als Teil der Verbrechen an den Tschechen wahrgenommen werde, obwohl sie sich von ihren Nachbarn unterschieden und ihr Judentum tschechischen Patriotismus nicht ausschloss. Hier stelle sich unweigerlich die Frage, so Drda, ob die Tschechen ihren jüdischen Mitbürgern nicht zumindest mehr Aufmerksamkeit und Verständnis schuldig seien. Denn der tschechische Antisemitismus sei nicht einfach nur aus Deutschland importiert worden, sondern bereits zwei Wochen nach dem Münchner Abkommen deutlich zutage getreten, also Monate vor der Besatzung. Er schien immer da gewesen zu sein und die Veränderungen, zu denen es mit dem Zusammenbruch der Ersten Republik kam, hätten ihn wieder zum Leben erweckt. Sicherlich trügen die Tschechen keine Schuld am Holocaust und den Gaskammern. Und viele von ihnen hätten ihren jüdischen Mitbürgern in dieser schweren Zeit geholfen. Aber es sei auch eine Tatsache, dass viele, darunter auch die Elite der einheimischen Intelligenz, das Denken teilten, das zum Holocaust führte.

Auch nach dem Krieg war das Mitgefühl gegenüber den jüdischen Überlebenden nicht größer. Vielen Rückkehrern hätten die tschechischen Nachbarn ihren geraubten Besitz nicht zurückgegeben und Präsident Edvard Beneš habe 1946 erklärt, dass allen Juden die Ausreise nach Palästina ermöglicht werden müsse. Wer bleiben wolle, müsse sich vollständig mit dem Staatsvolk assimilieren. [11] An das Erbe der Hilsner-Affäre knüpfte das kommunistische System später jedoch trotz seines antisemitischen Kurses, der z. B. in politischen Schauprozessen zum Ausdruck kam, nicht an, so der Politikwissenschaftler Stanislav Balík.[12]

In der Nachkriegstschechoslowakei verblieben rund 20.000 Juden im Land von denen dreitausend deutschsprachig waren, so Kateřina Čapková vom Institut für Zeitgeschichte der tschechischen Akademie der Wissenschaften. (Hierzu finden sich erheblich voneinander abweichende Angaben, teilweise ist von über 40.000 die Rede.) Diese büßten wie die Deutschen zunächst die tschechoslowakische Staatsbürgerschaft ein und mussten sich um deren Wiedererlangung bemühen. In der Zwischenzeit konnten sie bei den zuständigen lokalen Behörden einen Nachweis als Antifaschisten beantragen, den sie aber nicht so leicht erhielten wie deutsche Kommunisten oder Sozialdemokraten. So lange galten auch für sie die antideutschen Repressionsmaßnahmen, die sich in Vielem an den antijüdischen Maßnahmen der Protektoratszeit orientierten. Auch hatten die deutschsprachigen Juden kein Anrecht auf eine kostenlose Gesundheitsversorgung, obwohl sie in vielen Fällen nach jahrelanger Lagerhaft gesundheitlich beeinträchtigt waren, oder bekamen ihre Rente oder Pension nicht ausgezahlt. Die Anträge auf die tschechoslowakische Staatsbürgerschaft konnten abgelehnt werden, wenn die Antragsteller angeblich die Germanisierung unterstützt hatten. Darunter konnte z. B. der Besuch einer deutschen Schule oder ein Abonnement für ein deutsches Theater fallen. Das passierte insbesondere, wenn die Betreffenden nach Erhalt der Staatsangehörigkeit ihr enteignetes Vermögen zurückerlangen konnten. Erschwert wurde die Lage, weil viele in deutschsprachigen Institutionen gearbeitet hatten, deren Tätigkeit nach dem Krieg praktisch zum Erliegen kam. Die Situation komplizierte sich im Sommer 1946, als die Behörden versuchten, möglichst alle Deutschsprachigen aus den Grenzgebieten auszuweisen, einschließlich Antifaschisten und Juden. Erst im September 1946 gab das Innenministerium die Order aus, die jüdische Bevölkerung von den Zwangsaussiedlungen auszunehmen. Damit kamen jedoch jene in eine schwierige Lage, die bereits auf gepackten Koffern saßen und weder Wohnung noch Arbeit hatten. Eine legale Ausreise ermöglichte ihnen die tschechoslowakische Regierung erst Anfang der 1960er Jahre.[13]

Tomáš Hradílek, Dana Němcová, und Saša Vondra, Sprecher der Charta 77, beklagten 1989 in einem Schreiben an die Regierung der ČSSR und weitere staatliche Stellen, den kritischen Zustand jüdischer Kulturdenkmäler und das Schweigen über das Schicksal der jüdischen Bevölkerung während des Holocaust. Man schweige dazu, dass die jüdische Minderheit bei uns mehrfach liquidiert worden sei, nicht allein durch die Morde der Nazis, sondern auch später durch Negierung ihrer kulturellen Eigenständigkeit, einschließlich Vernichtung ihrer Kulturdenkmäler wodurch sie vollständig zu Tschechen oder Slowaken werden sollten. Zwischen 1970 und 1984 habe die jüdische Gemeinde nicht einmal einen Rabbiner gehabt.[14]

Der Verband der tschechischen jüdischen Gemeinden registrierte 2019 rund 700 antisemitische Zwischenfälle, was gegenüber 2018 einen Anstieg um das doppelte bedeutete. Insgesamt 95% entfielen auf das Internet. Die erhebliche Zunahme sei jedoch in erster Linie auf verbesserte Methoden zum Aufspüren antisemitischer Hetze in den sozialen Netzwerken zurückzuführen. Dort ginge es vor allem um Verschwörungstheorien wie das angebliche jüdische Streben nach Übernahme der Weltherrschaft. Der sogenannte neue Antisemitismus setze die Politik Israels mit den Maßnahmen der Nationalsozialisten und palästinensische Flüchtlingscamps mit Konzentrationslagern gleich. Es habe 2019 keinen einzigen physischen Übergriff gegeben. Die Jüdische Gemeinde geht nach wie vor davon aus, dass Tschechien ein sicheres Land für Juden ist, vor allem im Vergleich mit anderen Staaten in Mittel‑ und Westeuropa.[15]

Tschechische Antisemiten instrumentalisieren den Fall Hilsner hingegen bis heute. Trauriger Höhepunkt war 2015 eine Aktion des bekannten tschechischen Antisemiten Adam B. Bartoš, der am Grab von Anežka Hrůzová eine Tafel anbrachte, auf der es sinngemäß hieß, ihr Tod habe dem tschechischen Volk die Notwendigkeit der Lösung der Judenfrage deutlich vor Augen geführt, die noch nicht zufriedenstellend gelöst worden sei, wofür Bartoš auf Bewährung verurteilt wurde.

Obwohl heute ein Konsens darüber herrscht, dass der Prozess gegen Hilsner manipuliert wurde und die Beweise gegen den Angeklagten frei erfunden waren, kam es trotz mehrerer Versuche nie zu einer Rehabilitierung Hilsners. Im Jahr 2020 lehnte die Staatsanwaltschaft in České Budějovice (Budweis) den Antrag des Anwalts Lubomír Müller ab, den Fall von vor 120 Jahren neu aufzurollen. Müller setzt sich ansonsten vor allem für die Rehabilitierung von Opfern des kommunistischen Systems ein. Man sei zu dem Schluss gekommen, dass es hierfür keine ausreichenden Anhaltspunkte gebe, so Staatsanwalt Josef Český. Die damals amtierende Justizministerin Marie Benešová ließ in diesem Zusammenhang verlauten, dass es natürlich keinen Zweifel darüber gebe, dass außerjuristische Umstände zu der Verurteilung von Hilsner geführt hätten und der Prozess nicht fair war, doch eine Neueröffnung hätte nur symbolischen Wert und keine Bedeutung für die Gegenwart. Außerdem sei das endgültige Urteil in Wien gefallen. Deshalb sei die österreichische Justiz zuständig.[16]

Die österreichische Justizministerin Maria Berger erklärte im November 2008 im Rahmen einer Gedenkveranstaltung für Leopold Hilsner auf dem Südfriedhof in Wien: „Der Fall des Leopold Hilsner ist ein markantes Beispiel für ein Versagen des Justizsystems. Betroffen macht nicht nur das Fehlurteil, betroffen macht das gesamte von Antisemitismus und Zynismus getragene Verfahren, das zum Urteil führte.“ Während der Veranstaltung wurde am Grab von Hilsner eine Gedenktafel enthüllt. Sie trägt die Aufschrift: „Wir bedauern die Verfehlungen der Justiz. Sie sind uns Mahnung für die Zukunft.“ Anders als ihre Prager Amtskollegin Marie Benešová erkannte Maria Berger also durchaus die heutige Bedeutung des Prozesses. Es handele sich dabei nicht, so Berger um einen tragischen Einzelfall, sondern die Hilsner-Affäre sei ein Sinnbild für den „Ungeist der damaligen Zeit“, die im Zeichen des Antisemitismus stand, der den Nationalsozialismus hervorbrachte. Leider habe damals auch die Justiz versagt.[17]


[1] Silvie Lauder: Proč znovu mluvit o Leopoldu Hilsnerovi [Warum wieder über Leopold Hilsner reden]. In: RESPEKT vom 9.8.2020. Unter der URL: https://www.respekt.cz/tydenik/2020/33/proc-znovu-mluvit-o-leopoldu-hilsnerovi?issueId=100469 (Letzter Abruf: 4.2.2022).

[2] Dan Hrubý: Případ Hilsner/3. Díl [Der Fall Hilsner/3. Teil]. In: REFLEX 11/2021, S. 62-66.

[3] Václav Ledvinka: JUDr. Karel Baxa [Dr. jur. Karel Baxa]. Unter der URL: https://www.praha.eu/jnp/cz/o_meste/primator_a_volene_organy/Primator/stali_v_cele/karel_baxa.html (Letzter Abruf: 5.2.2022).

[4] Stefan Eminger/Ota Konrád/Jaroslav Šebek: Zwischen den Weltkriegen. Österreich und die Tschechoslowakei 1918-1938. In: Niklas Perzi, Hildegard Schmoller, Ota Konrád, Václav Šmidrkal (Hg.): Nachbarn: Ein österreichischtschechisches Geschichtsbuch. Weitra: Verlag Bibliothek der Provinz 2019, S. 92.

[5] Aleksander Kaczorowski: Ota Pavel pod povrchem [Ota Pavel unter der Oberfläche]. In: biblio 5/2020, S. 16-17.

[6] Stefan Eminger/Ota Konrád/Jaroslav Šebek: Zwischen den Weltkriegen. Österreich und die Tschechoslowakei 1918-1938. In: Niklas Perzi, Hildegard Schmoller, Ota Konrád, Václav Šmidrkal (Hg.): Nachbarn: Ein österreichischtschechisches Geschichtsbuch. Weitra: Verlag Bibliothek der Provinz 2019, S. 92.

[7] Jan Rys: Hilsneriáda a TGM [Der Fall Hilsner und TomášGarrigue Masaryk]. Březen 1939, S. 1-2, 189, 231. Unter der URL: https://www.digitalniknihovna.cz/mzk/view/uuid:346e4c50-9436-11ea-830f-005056827e51?page=uuid:77f325cc-4259-4226-9b03-4581b3d384b7 (Letzter Abruf: 4.2.2022).

[8] Ferdinand Peroutka: Češi, Němci a židé [Tschechen, Deutsche und Juden]. In: Přitomnost vom 22.2.1939, S. 113-114. Unter der URL: http://www.pritomnost.cz/archiv/cz/1939/1939_22_2.pdf (Letzter Abruf: 6.2.2022).

[9] Erik Tabery (2017): Opouštěná společnost. Česká cesta od Masaryka po Babiše [Die verlassene Gesellschaft. Der tschechische Weg von Masaryk bis Babiš]. Praha: Paseka, S. 163.

[10] Michal Žurovec:Ministerstvo financí odeslalo omluvu Terezii Kaslové [Das Finanzministerium entschuldigt sich bei Terezie Kaslová]. Unter der URL: https://www.mfcr.cz/cs/aktualne/tiskove-zpravy/2021/ministerstvo-financi-odeslalo-omluvu-ter-43490 (Letzter Abruf: 6.2.2022).

[11] Adam Drda: Skrývaný český antisemitismus [Der versteckte tschechische Antisemitismus]. In: Hospodářské noviny vom 18.10.2011. Unter der URL: https://archiv.hn.cz/c1-53246500-skryvany-cesky-antisemitismus (Letzter Abruf: 6.2.2022).

[12] Stanislav Balík: Hilsner je jen zástupný symbol. Nenávist k Židům roste [Hilsner ist nur ein Ersatzsymbol. Der Hass gegenüber Juden nimmt zu]. Česká televize vom 15.9.2019. Unter der URL: https://ct24.ceskatelevize.cz/domaci/2921747-politolog-balik-hilsner-je-jen-zastupny-symbol-nenavist-k-zidum-roste (Letzter Abruf: 10.2.2022).

[13] Kateřina Čapková: Nadále nežádoucí [Weiterhin unerwünscht]. In: RESPEKT 44/2019, S. 59-62.

[14] Tomáš Hradílek/Dana Němcová/Saša Vondra: Tragédie Židů v čs. poválečné skutečnosti [Die Tragödie der Juden in der tschechoslowakischen Nachkriegsrealität]. In: Informace o Chartě 77 8/1989, S. 3–7. Unter der URL: http://www.csds.cz/cs/g6/4098-DS.html (Letzter Abruf: 3.2.2022).

[15] Protižidovských útoků v Česku napočítali víc [Mehr antisemitische Zwischenfälle in Tschechien]. In: Lidové noviny vom 4.6.2020, S. 2.

[16] Hilsnerův připad se neotevře [Der Fall Hilsner wir nicht neu aufgerollt]. In: Lidové noviny vom 8.6.2020, S. 12.

[17] Bundesministerium für Justiz: Berger: Fall Hilsner markantes Beispiel für Versagen der Justiz. Unter der URL: https://www.ots.at/presseaussendung/OTS_20081114_OTS0269/berger-fall-hilsner-markantes-beispiel-fuer-versagen-der-justiz (Letzter Abruf: 4.2.2022).


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