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Bílá Hora: Porážka nebo vítězství? Weißer Berg: Sieg oder Niederlage?

Der Weiße Berg nimmt als Erinnerungsort im historischen Gedächtnis der Tschechen einen zentralen Platz ein. Abgesehen von der Verbrennung von Jan Hus 1415 und dem Münchner Abkommen 1938 hat wohl kein historisches Ereignis so tiefe Spuren im Bewusstsein und der Identität des Landes hinterlassen wie die Schlacht auf dem Weißen Berg bei Prag sowie die anschließende Zeit der Finsternis (tschech. temno). Und alle drei haben eines gemein: Man ist selbst das unschuldige Opfer, das von fremden Mächten in die Knie bzw. auf den Scheiterhaufen gezwungen wurde. Im Falle des Weißen Berges ist eine solche Bewertung allerdings etwas schwieriger. Spätere Generationen projizierten ihre Hoffnungen, Träume und Illusionen auf den Weißen Berg und jedes Jahrhundert erzählt über dieses Ereignis seine eigene Geschichte. Der Liedermacher Karel Kryl verband so seine Enttäuschungen über das Ende des Prager Frühlings in dem Lied Bílá hora auf der LP Rakovina (1969). Im gleichen Jahr nannte Karel Černoch einen Protestsong Temno.

Anlässlich des 400. Jubiläums der Schlacht 2020 kam es in Tschechien zu einer regen Diskussion darüber, wie diese bzw. deren Ausgang zu bewerten sind. Entsprechend den politischen Ansichten oder der Konfession der Historiker kann es nämlich auch nach Jahrhunderten zu diametral entgegengesetzten Einschätzungen des Weißen Berges kommen.[1] Der Weiße Berg, oder vielmehr die Schlacht, die sich am 8. November 1620 dort oberhalb von Prag abspielte, gehört zu den einschneidenden Zäsuren der tschechischen Geschichte. In der Historiographie des Landes wird zwischen einer doba předbělohorská  und einer doba pobělohorskáunterschieden, also der Zeit vor bzw. nach der Schlacht auf dem Weißen Berg. In der Politik, der bildenden Kunst oder der Literatur verkörperte der Weiße Berg den Beginn der Herrschaft der Habsburger, obwohl dies streng genommen gar nicht zutrifft.[2]

Nach dem Prager Fenstersturz am 23. Mai 1618, der als Auslöser des Dreißigjährigen Kriegs gilt und der damals auch als Böhmischer Krieg bezeichnet wurde, kam es zwei Jahre lang immer wieder zu vereinzelten kleineren Zusammenstößen der Heere der böhmischen Stände und der katholischen Liga, keine Seite war in der Lage, den entscheidenden Schlag zu führen. Wie damals üblich bestanden beide Heere aus Söldnern, die ihre Kriegsdienste dem Herrn mit dem aktuell besten Angebot anboten. Deren Verkehrssprache war meist eine Mischung aus Deutsch und Französisch und unter ihnen herrschte ein rauer Ton. Die Männer bestahlen sich gegenseitig, brachten sich um ihre Beute und es kam sogar zu Auseinandersetzungen mit tödlichem Ausgang. Immer wieder breiteten sich Seuchen und Krankheiten aus. Hunger war an der Tagesordnung und wenn der Sold einmal ganz ausblieb, war der Weg zur Konkurrenz nicht weit. Bei der Bevölkerung waren die Söldnerheere wegen der dauernden Übergriffe und Nahrungsrequirierungen gänzlich unbeliebt, sodass zum Schutz sogar Bürgerwehren gebildet wurden.[3] Die Kampfmoral der zusammengewürfelten Haufen ließ zu wünschen übrig, was vor allem für das von Christian I. von Anhalt-Bernburg angeführte Heer der Stände galt.

Aus heutiger Sicht lassen sich was die Zusammensetzung der der beiden Heere betrifft gewisse Vergleiche mit Fußballmannschaften in den europäischen Wettbewerben ziehen in denen oft kaum Akteure aus den jeweiligen Ländern stehen Länderspiele wurden erst rund 200 Jahre später erfunden, wie auch der Mythos vom Weißen Berg. Dennoch erklärte man die von dem Anhaltiner Christian angeführte Söldnertruppe, in deren Aufgebot vor allem Deutsche standen, aber auch viele Holländer, Engländer, Österreicher, Ungarn und immerhin ein Viertel Böhmen, nachträglich zum tschechischen Nationalteam, das auf dem Weißen Berg angeblich einer deutschen Mannschaft gegenüberstand. Die Schlacht dauerte dann mit etwa 90 Minuten auch tatsächlich etwa genauso lang wie ein Fußballspiel.  Obwohl das Ständeheer auf dem Weißen Berg die strategisch günstigeren Positionen besetzt hatte, ließ das zahlenmäßig überlegene Heer der katholischen Liga unter dem Befehl des Flamen Johann von Tilly, bestehend aus Deutschen (vor allem Bayern), Wallonen,  Schlesiern, Böhmen,  Polen (die man aufgrund ihrer ostpolnischen Herkunft heute Ukrainer nennen würde) oder Kroaten keinen Zweifel an seinem Siegeswillen aufkommen. Ehe die Stände ihre Abwehr richtig sortiert hatten, war die Schlacht auch schon vorbei. Die meisten Beteiligten hatten keinen Schimmer davon, worum es in dem Schlagabtausch auf dem Weißen Berg überhaupt ging, außer um die eigene Haut und im Siegesfall fette Kriegsbeute. Europa unterschied sich Anfang des 17. Jahrhunderts so sehr von den aktuellen Verhältnissen, dass nur schwer nachzuvollziehen ist, wer warum mit wem kämpfte.[4] Deshalb sei es auch schwierig zu bewerten, wer denn nun eigentlich gewonnen und wer verloren hat, denn aus heutiger Sicht handelte es sich um einen Bürgerkrieg, so die Historikerin Maria Koldinská in einer Sondersendung des Tschechischen Fernsehens zu diesem Ereignis.[5]

Die Schlacht selbst forderte verhältnismäßig wenig Opfer, hatte aber enorme Folgen. Später wurde die Niederlage der böhmischen Stände zum Symbol einer dreihundertjährigen Unterdrückung und Germanisierung durch die Habsburger. Die Frage ist, ob man den Habsburgern den schwarzen Germanisierungspeter tatsächlich so ohne weiteres zuschieben kann, die sahen sich nämlich gar nicht als Germanen bzw. Deutsche. Das erste Nachspiel war die Hinrichtung von 27 Anführern des Ständeaufstandes am 21. Juni 1621 auf dem Altstädter Ring in Prag. Viele protestantische Adlige verloren ihren Besitz und die Stände weitestgehend ihre Privilegien und ein Prozess der Rekatholisierung der böhmischen Länder setzte ein. Wer als Adliger nicht zum Katholizismus konvertierte, musste emigrieren. Zumeist waren die nichtkatholischen Nachbarländer das Ziel. So büßten Böhmen und Mähren einen Teil ihrer politischen und kulturellen Elite ein, wie etwa Johann Amos Comenius (Jan Amos Komenský), der 1628 wie Tausende andere nach Lissa (Leszno) in Polen ins Exil ging. Die verbliebenen Adligen germanisierten sich und spielten für die Gesellschaft keine große Rolle mehr. Stattdessen entstand aus Zuwanderern eine neue Aristokratie, die jedoch keine besonderen Bindungen zu dem Land hatte. Die moderne tschechische Gesellschaft bildete sich so, anders als etwa in Polen oder Ungarn, im Wesentlichen ohne Beteiligung des Adels heraus. In deren Bewusstsein nahm der Weiße Berg eine zentrale Position ein. Hierzu war jedoch eine Uminterpretation erforderlich und er wurde nachträglich zum tschechischen Befreiungskampf umgewertet. Die Rolle des Adels an der Erhebung musste so nach Möglichkeit ausgeblendet werden, denn gemäß den patriotischen Vorstellungen des 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde der Adel als Kraft des Bösen betrachtet, die sich gegen das Emanzipationsbestreben des eigenen Volkes richtete. So begann die Legende vom Weißen Berg ein Eigenleben zu entwickeln und ein Teil der tschechischen Nationalmythologie zu werden. Der Weiße Berg wurde so zum Symbol einer nationalen Katastrophe, obwohl nationale Aspekte bei der Auseinandersetzung noch keine nennenswerte Rolle spielen konnten.

Die ausschließlich negative Deutung der Schlacht und ihrer Folgen beginnt in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts mit der Dekonfessionalisierung des Mythos vom Weißen Berg, die ihm eine soziale Komponente verlieh. Diese Sicht überwiegt in der öffentlichen Meinung bis heute. Gleichzeitig wurde die vorausgehende Epoche als Goldenes Zeitalter verklärt. In der Wiedergeburtszeit beklagten deren Apologeten wie Josef Jungmann oder František Palacký einseitig den Niedergang von Sprache, Literatur, Kunst und Wissenschaft.  Mit dem Revolutionsjahr setzt in der Bewertung des Weißen Berges eine Radikalisierung ein und das Thema findet seinen Weg aus der Publizistik in die Literatur.[6] Der Blick auf den Weißen Berg als Ende der böhmischen Staatlichkeit wurde auch maßgeblich durch die gleichnamige vielgelesene Arbeit des französischen Historikers Fin de l’indépendance bohême (1890, tschech. Konec samostatnosti české, 1910) geprägt und 1918 zur Legitimation der Ersten Republik herangezogen,[7] unter dem Motto: 300 Jahre haben wir gelitten! Sinnbildlich hierfür steht die Schleifung der Mariensäule auf dem Altstädter Ring in Prag.

Im Jahr 1915 gab Alois Jirásek mit dem Roman Temno der anschließenden Epoche einen Namen: Zeit der Finsternis. Wer den Roman einmal liest wird jedoch bemerken, dass spätere Nationalideologen Jiráseks Material missbraucht haben. Das galt vor allem für die neuen kommunistischen Machthaber in den 1950er Jahren, wofür insbesondere Karel Steklýs gleichnamiger Film steht. In den wurden allerdings Motive eingeführt, die im Text von Jirásek nicht vorkommen. Die damalige Historiographie interpretierte gemäß der vorherrschenden Ideologie einen Klassenkampf ins 17. Jahrhundert, obwohl damals die soziale Schichtung vollkommen anders strukturiert war, so der Historiker Jaroslav Čechura.[8] Höhepunkt der unter Klement Gottwald initiierten Aktion Jirásek (Jiráskovská akce) war die Errichtung eines eigenen Museums für den Schriftsteller.

Durch diese einseitige Sicht auf das 17. Jahrhundert kam es zu einer Marginalisierung des Barocks in der tschechischen Kultur, obwohl sich dessen Errungenschaften von allen Epochen am sichtbarsten niedergeschlagen haben, nicht allein in der Architektur, auch in der Literatur mit Autoren wie dem Jesuiten Bohuslav Balbín, auf deren Werke die Patrioten während der Wiedergeburtszeit gerne zurückgriffen.[9] Als einer der ersten wies hierauf der Historiker Josef Pekař Anfang des 20. Jahrhunderts hin, einer der großen intellektuellen Gegenspieler von Tomáš  Masaryk in der Debatte um den Sinn der tschechischen Geschichte (spor o smysl českých dějin) und Anfang der 1930er Jahre Rektor der Prager Karlsuniversität. 1921 legte er sein vieldiskutiertes Werk Bílá Hora. Její příčiny a následky (Der Weiße Berg. Gründe und Folgen) vor, in dem der Historiker die fragliche Zeit auch positiv bewertet und in tiefschwarzen Farben sieht. Pekař sah im Ausgang der Schlacht einen Sieg der romanischen Kultur über die germanische und vertrat die Auffassung, dass im Falle eines Sieges der Stände die Germanisierung Böhmens viel stärker gewesen wäre. Im Falle der Schlacht sei es also aus tschechischer Sicht nicht so einfach zu entscheiden, so Pekař, ob der Ausgang als Sieg oder Niederlage anzusehen ist. Masaryk verabschiedete sich von seinem Widersacher bei dessen Tod 1935 übrigens mit den bis heute vielzitierten Worten: Pane profesore Pekaři, byl jste hodný člověk (Herr Professor Pekař, Sie waren ein ehrenvoller Mann). In der kommunistischen Zeit fiel Pekař als reaktionärer bourgeoiser Historiker in Ungnade.

Ein Gespräch über die Schlacht und ihre Folgen weckt bis heute teilweise heftige Emotionen, so der evangelische Theologe Pavel Hošek. Für die einen seien die Stände Helden ohne Fehl und Tadel, gottesfromme Christen und ehrenhafte Tschechen. Andere sähen in ihnen eher Aufwiegler und Hasardeure, die das Volk ins politische Unglück gestürzt hätten. Für diese Interpretation steht im 19. Jahrhundert der Historiker Antonín Gindely. Sage mir, was Du über den Weißen Berg denkst, und ich sage Dir, wer Du bist. Er sei, so Hošek, jedoch vor allem eine Warnung, vor allem vor der Verbreitung des angeblich Guten mit Gewalt und Bestrebungen mit den politischen Machthabern Privilegien für die eine oder andere Kirche auszuhandeln. Diese Warnung ließe sich jedoch auch positiv deuten, und zwar als Aufruf zur Versöhnung zwischen allen Christen und zur ökumenischen Zusammenarbeit im Dienste des Evangeliums.[10]

Tschechische Protestanten verwiesen oft darauf, dass im Falle eines Sieges der Stände die Katholiken im Land nichts hätten befürchten müssen, denn der böhmische Majestätsbrief von Kaiser Rudolf II. (Rudolfův Majestát) aus dem Jahr 1609, der den Protestanten Religionsfreiheit garantierte, hätte auch den Katholiken freie Glaubensausübung garantiert. Hier ist sich der Kirchenhistoriker Radomír Malý allerdings nicht so sicher und weist auf die gewaltsame Durchsetzung des Protestantismus nach dem Fenstersturz 1618, ohne Rücksicht auf den Majestätsbrief. Der Erzbischof und Jesuiten wurden aus dem Land gejagt und katholische Kirchen schrittweise geschlossen. Höhepunkt war der Märtyrertod des Priesters Johannes Sarkander (tschech. Jan Sarkander) in Olmütz (Olomouc) am 17. März 1620. Auch die Protestanten wendeten also das Prinzip cuius regio, eius religio an.[11]

Petr Jan Vinš[12], Generalsekretär des ökumenischen Kirchenrates der Tschechischen Republik, ist etwas ratlos, der er nicht wisse, wie es sich im Falle des Weißen Berges eigentlich mit der Schuldfrage verhalte. Wütend sei er vor allem auf jene, die bis heute das Teilende dieses Ereignisses betonen und sogar neue Gräben auf‑ statt alte zuzuschütten. Vielleicht fällt den Tschechen ja die Aufarbeitung der jüngeren Vergangenheit deshalb so schwer, weil ihnen das bislang noch nicht einmal bei Ereignissen gelungen ist, die viel weiter zurückliegen, mutmaßt die Kunsthistorikerin Milena Bartlová.[13]

Am 400. Jahrestag der Schlacht wurde am 8. November 2020 auf dem Weißen Berg auf Initiative der Tschechischen Bischofskonferenz ein Kreuz der Versöhnung (Kříž smíření) enthüllt. Das Denkmal stammt von dem Benediktiner-Mönch und Metallbauer Abraham Fischer und soll zum besseren Verständnis zwischen Deutschen und Tschechen beitragen, so der Geschäftsführer des Deutsch-Tschechischen Zukunftsfonds Tomáš Jelínek am Tag der Einweihung.

Der Kolumnist Marek Švela konstatiert in Bezug auf den Weißen Berg inzwischen ein Nebeneinander von Pathos und Gleichgültigkeit. Dort, wo höchstwahrscheinlich die Überreste der Kämpfer des legendären mährischen Regiments ruhen, dessen deutsche Söldner einst bis zum letzten Atemzug die vermeintlich böhmische/tschechische Sache verteidigt haben, würden Prager Stadtbeamte die mit Heldenblut getränkte Erde am liebsten als Bauland an vermögende Immobilienhaie verhökern,[14] unter denen dann sicherlich nicht wenige Deutsche wären.


[1] Jaroslav Bašta: Fanatismus proti tolerance [Fanatismus vs. Toleranz]. In: My 11/2020, S. 48/49.

[2] Milena Bartlová: Čí vítězství a čí prohra [Wessen Sieg und wessen Niederlage?]. In: A2 24/2020. S. 18/19.

[3] Marek Škvehla: Bílá hora. Podivná porážka, která otřásla zemí [Der Weiße Berg. Eine wundersame Niederlage, die das Land erschütterte]. In: Naše slavné bitvy, RESPEKT/SPECIAL Herbst 2020, S. 60‒69.

[4] Marek Švela: Co s Bílou horou [Was nun mit dem Weißen Berg]. In: RESPEKT 45/2020, S. 9.

[5] Vgl. unter der URL: https://www.ceskatelevize.cz/porady/10997918455-mimoradne-porady-ct24/220411034000083-bila-hora/ (Letzter Abruf: 29.12.2020).

[6] Vgl. hierzu den Band mit Erzählungen aus dem 19. Jahrhundert, herausgegeben 2020 von Petra Hesová und Václav Vaněk: Horo Bílá – horo kletá! Povídky z bělohorské doby.

[7] Karel Šima: Příběh vzestuou a pádu. Bílá hora v devatenáctém století [Aufstieg und Fall. Der Weiße Berg im 19. jahrhundert]. In: A2 24/2020, S.27.

[8] Jaroslav Čechura: Jirásek je v tom nevinně [Jirásek trifft hier keine Schuld]. In: Lidové noviny vom 21.11.2020, S. 20.

[9] Maciej Janowski: Cztery wieki Białej Góry. Jak Habsburgowie zniszczyli czeską szlachtę i co z tego wynikło [Vierhundert Jahre Weißer Berg. Wie die Habsburger den böhmischen Adel zerschlugen und was die Folgen waren]. In: Gazety Wyborcza/ALE HISTORIA vom 7.11.2020, S. 6/7.

[10] Pavel Hošek: Smíme hovořit o živém odkazu Bílé hory [Der Weiße Berg ist ein lebendes Vermächtnis]. In: Pracovní list Ekumenické komise pro české církevní dějiny 17. století č. 3 vom 8.11.2020, S. 8.

[11] Radomír Malý: Bělohorské mystifikace [Die Mystifizierung des Weißen Berges]. In: My 11/2020, S. 49‒51.

[12] Petr Jan Vinš: Bílá hora ‒ mýtus a dědictví [Der Weiße Berg: Mythos und Erbe]. In: Pracovní list Ekumenické komise pro české církevní dějiny 17. století č. 3 vom 8.11.2020, S. 1.

[13] Milena Bartlová: Čí vítězství a čí prohra [Wessen Sieg und wessen Niederlage?]. In: A2 24/2020. S. 18/19.

[14] Marek Švela: Co s Bílou horou [Was nun mit dem Weißen Berg]. In: RESPEKT 45/2020, S. 9.


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